CONCEPTO CLARO DEL ESPIRITISMO

EL ESPIRITISMO VENEZOLANO TIENE SUS BASES EN LAS CREENCIAS Y DEVOCION A LA REINA MARIA LIONZA, LA SEÑORA JEFE SI SE PUEDE DECIR DE LAS CORTES VENEZOLANAS.   ELLA RIGE , MANDA, ORGANIZA Y DA LUZ DE SABIDURIA A TODOS LAS CORTES DE VENEZUELA.
     

MUCHAS PERSONAS LIGAN A CORTES QUE NO ESTAN BAJO SU MANDO CON OTRAS QUE SÍ LO ESTÁN  CONFUNDIENDO ASÍ A LOS CREYENTES.

 ES IMPORTANTE DESTACAR QUE LA SANTA REINA RIGE A CORTES DE ALTA LUZ COMO SON: CORTE DE LOS CACIQUES VENEZOLANOS, CORTE DE LAS INDIAS VENEZOLANAS , CORTE DE LOS NEGROS VENEZOLANOS , CORTE DON JUAN , CORTE CHAMARRERA, CORTE MÉDICA VENEZOLANA Y MUCHAS MAS QUE NO ESTAN BAJO SU MANDO DIRECTAMENTE PERO QUE TAMBIEN SE RIGEN POR ALGUNAS DE SUS ORDENANZAS.
HAY QUIENES PIENSAN  QUE LA CORTE MALANDRA O CALË PERTENECE  A LAS CORTES DE LA REINA, COSA QUE NO ES CIERTA . ¿LA RAZÓN?  ES QUE A ESTA CORTE (AUNQUE SABEMOS QUE SÍ EXISTE)  LE FALTA MUCHA LUZ PARA PERTENECER A LAS CORTE DE LA REINA.

EN ESTOS MOMENTOS HAY QUE BUSCAR CON LUPA A LOS VERDADEROS ESPIRITISTAS, QUE HOY EN DIA NO ABUNDAN MUCHO , YA QUE OTROS SE HAN ENCARGADO DE DESPRESTIGIAR AL ESPIRITISMO. PERO TAMBIEN HABEMOS MUCHOS QUE SÍ NOS GUIAMOS POR LAS ENSEÑANZAN DEL ESPIRITISMO Y LAS LEYES DE DIOS , DE LA REINA MARÍA LIONZA  Y EL MUNDO ESPIRITUAL.

Sorte

Su nombre original fue dado por un francés, el cual la denominó “la montagne de la bonne sorte” y que luego lo simplificaron como la montaña de sorte. El centro principal de la práctica espiritual es el Monumento Natural María Lionza, conocido también como la Montaña de Sorte, decretado Monumento Natural según decreto No. 234 del 18 de marzo de 1960. Está ubicado en la población de Chivacoa, estado Yaracuy; dentro del Macizo de Nirgua. Existen otros lugares para la práctica del Culto como Agua Blanca, en el estado Portuguesa, “además de la gran cantidad de centros existentes en todo el país donde se atiende a una población de miles de personas, que se mueven desde cualquier parte del territorio nacional y también desde Colombia, las Antillas Holandesas, República Dominicana y Trinidad y Tobago”.

Al Monumento Natural María Lionza, se realizan muchas peregrinaciones en el año, los días más concurridos son: El día 19 de Marzo que es el día de San José, el 11 de Septiembre, día de la Virgen de Coromoto, patrona de Venezuela; el día  de la Virgen del Carmen, 16 de Julio; el día de San Benito que es el 11 de Julio, el 28 de Octubre que es día de San Judas Tadeo, el 13 de Junio, que el día de San Antonio y el día 2 de Febrero que es el día de la Virgen de la Candelaria. Otros días de masiva concurrencia son; el 24 de Junio día de San Juan Bautista; 24 de Julio que es el día de la fiesta de Santiago, es para acrecentar las riquezas y la marcación del ganado; el 12 de Octubre que es el Día de la Resistencia Indigena (Día en que se realiza el pase por el fuego sagrado); el 4 y el 17 de diciembre, asi como también en la Semana Santa

Este cerro tiene una extensión de 40.000 hectáreas de montaña cubiertas de bosques vírgenes y una altura de 1804 mts sobre el nivel del mar. Se sitúa en el distrito Urachiche, del estado de Yaracuy. La selva se ha mantenido a salvo de invasiones gracias a la leyenda que se ha tejido durante años. Los moradores de Chivacoa cuentan haberla visto pasearse por la zona, montada en una danta. De por sí, todo el lugar es de gran interés turístico. En Sorte solo existen las leyes impuestas por los espíritus, por lo cual se requiere de un guía para visitarla.

En él existen muchos sitios de gran importancia mística, como son Sorte, Quibayo, Aracal, El Loro, Meriniza, Bachicabure entre otros. El día doce de Octubre es la fiesta central de la montaña de Sorte, acuden cada año para este día aproximadamente unas sesenta o setenta mil personas.

Es importante que antes de entrar a la Montaña, cruzando el río Yaracuy se pidan correctamente los permisos para poder llegar a otros sitios de la montaña de Sorte. Esto puede hacerse en el Portal Mayor de cada zona. 

Los Portales.

Los antiguos indigenas del territorio venezolano adoraban a sus deidades en las cuevas o grutas de los montes, a los cuales se conocen como “Portales” (por supuesto ese no era el nombre indígena), o puerta por donde los espíritus entran y salen del mundo espiritual.

En la montaña del Sorte, un terreno inmenso de montaña y bosque, entretejido en todo el territorio hay un sinnúmero de cuevas, grutas o ermitas naturales y creadas por los fieles, para colocar allí un altar espiritual. En la entrada de los sectores más conocidos de la Montaña podemos encontrar lo que se conoce como el Altar Mayor, un altar inmenso con imágenes de distintos tamaños e innumerables ofrendas de frutas, bebidas y tabaco.

 La Ceremonia en la Montaña de Sorte.

Los ceremoniales se realizan tanto en centros urbanos como en los lugares naturales donde se enfoca el modo de vida Marialioncera: Sorte, Quibayo o cualquier otro. Cuando se trata de trasladarse hasta estos sitios, los pasos del preceremonial consisten en la preparación de la caravana, es decir, grupo de asistentes, organizada por el director del centro espiritual. Al llegar a la montaña, se elige el lugar en donde se realizará la ceremonia, (no hay un sitio en especial) el cual se purifica antes de proceder a la instalación del altar. La limpieza se realizan con pólvora, agua bendita, amoníaco, tabaco e incienso. A continuación se monta el altar con la iconografía de las diferentes cortes, las velas y las ofrendas, que incluyen comidas, bebidas, tabaco, chimo, flores, frutas, cigarros, etc. y se elaboran oráculos, especies de símbolos que se dibujan en el suelo y que tienen poderes especiales conforme al caso o consulta. Terminado esto, se comienza la sesión que consta de velaciones, consultas o coronaciones, según corresponda.

Por otra parte, los altares están decorados con litografías de los principales espíritus invocados y estatuas de la trinidad venezolana. También se colocan alimentos, velas, prendas, flores, incienso, tabacos, adornos, comidas y vasos de agua. Se utilizan además en la decoración de los altares, crucifijos y la mano del gran poder.

Al comenzar la ceremonia, que generalmente es en la tarde o noche,  hay toques de tambores y se entonan cantos y rezos con el fin de invocar a los espíritus. Al incorporarse (entrar en trance) el médium o materia, comienza con la sesión de consultas y curas. La comunicación entre el creyente y el espíritu se realiza a través del triángulo: creyente-oficiante (médium)-espíritu; el banco también sirve de enlace entre el creyente y el espíritu.

Negro Felipe

Espíritu conocido como la Segunda Potencia:

Origen: Príncipe corpulento y gallardo descendiente de africanos, hijo de Changó, llega a tierras suramericanas como esclavo después de un viaje marítimo bastante accidentado. Dotado del don de la palabra la cual utilizó durante la travesía para que sus compañeros no se sintiesen derrotados provocando varias revueltas en alta mar.

Motivo por el cual sufrió el castigo de colocársele amarrado a la popa por varios días, donde el agua del mar golpeaba su cuerpo a fin de doblegar su espíritu indomable, muchas fueron las veces que su cuerpo fue cubierto totalmente por el mar, pero nuevamente emergía victorioso, como si el mar no quisiera llevárselo, de ahí su respeto por las aguas especialmente el mar sus compañeros de viaje creían que tenia poder sobre las aguas.

Logros: Llega a tierras venezolanas y llama la atención por su porte y estatura, a pesar del desgaste físico de su cuerpo, nuevamente le imponen toda clase de fuertes trabajos físicos con pocas horas de descanso para doblegar su rebeldía y soberbia, sin embargo el poco tiempo libre que tenía, lo aprovechaba recordándoles a sus hermanos de razas las bondades de su región donde no existía el abuso hacia el semejante, del respeto a sus divinidades, energías vivas de la naturaleza a las que les rendían culto con el fin de obtener sus favores, enseña con gran maestría el toque de tambor a nivel de fiesta y el canto lastimero de añoranza , imparte técnicas de ataque, fue diestro con la lanza, sagaz en la lucha, astuto, respetuoso y conocedor de las bondades y traiciones de la noche, lucha porque no se pierdan las tradiciones de sus ancestros, e insiste en aprender el idioma de sus captores sin olvidar el de su región natal; esto con el fin de conocer los planes de sus capataces y preparar estrategias para subsistir y/o escapar.

Para impedir que siguiera difundiendo la cultura africana , al Negro felipe se le amarra a un árbol, donde proceden a cortarle la lengua, fueron muchos los días que estuvo con su boca abierta esperando sanarse, durante esa época sus hermanos de raza por la noche se le acercaban y le daban una bebida fermentada a base de maíz, que lo mantenía prácticamente sin conciencia, ahí es que nace la historia de un Negro Felipe borracho, pero siendo quien es este SER, nuevamente sobrevive a este castigo y se impone así mismo el volver a hablar y lo logra hasta llegar al estado que en muchos altares se le conoce, donde habla con el modismo del “lo,lo,lo”.

Hacia los años 1800 , a oídos del Negro Felipe, llegan las voces independentistas de los patriotas y una maravillosa leyenda que cuenta las bondades de una hermosa Diosa misteriosa, guerrera, justiciera y misericordiosa con su pueblo, que se conjuga con la naturaleza cuyo palacio está asentado en el Macizo de las montañas de Yaracuy.

Cualidades: Amante de la justicia, pregonero de la igualdad, luchador incansable contra la opresión, se identifica fácilmente con estas ideas de la época y termina de preparar en las técnicas de ataque y defensa a un pueblo de raza negra, que es el que acompañará al Libertador en las guerras independentistas, naciendo el grito de guerra “NEGRO PRIMERO”, ya que el primer contingente de guerreros estaba compuesto por este pueblo que derramó su sangre por los ideales de Libertad, Amor y Justicia del pueblo venezolano.

Su adicción al licor, su respeto al agua que le impedía bañarse, lo hacían ver como un “Hediondo Negro Pordiosero” , esto le sirvió de camuflaje para poder estar cerca de su pueblo y enseñarle todas las técnicas que él como Guerrero y Príncipe Zulú, conocía; el colonizador lo despreciaba y lo humillaba ya que lo consideraban una escoria.

El contingente de negros adiestrado por el Negro Felipe, demostró destreza con la lanza y el machete, habilidad para camuflarse, conocimiento del camino, aguerridos en la lucha, certeros como un rayo, retumbaban los montes y los valles cuando se oía el grito de guerra “NEGRO PRIMERO”, se identificaron con la gesta libertadora a tal punto que no los detenía ningún elemento de la naturaleza, ni obstáculo humano. Muy tarde los realistas se dieron cuenta que los primeros en las luchas eran los negros y empezaron a preguntarse de donde había venido este pueblo, al que ellos despreciaron, humillaron y subyugaron. Cuando y en que momento aprendieron estas estrategias de guerra y que los movía para tener ese valor de no temer a la muerte?

Empieza la Leyenda del Negro Felipe: Espíritu Indomable, que se conjuga con los elementos, lento en la ira pero grande en misericordia, justiciero e implacable, liberto por sí mismo de toda atadura terrena, conocedor de caminos, veredas y encrucijadas y de los intricados recovecos del alma, espíritu privilegiado, que por potestad divina se mueve en todas las escalas del conocimiento.

El Negro Felipe desencarna (cuenta la leyenda ) borracho, pero su cuerpo nunca fue encontrado, fue transmutado por la tierra donde impartió sus enseñanzas de igualdad y respeto por toda la naturaleza, su sangre dio vida a unos nuevos Seres de Pensamientos más elevados, al convertirse en rio de sabiduría y conocimiento. Comienza el mito.

El pueblo criollo, lo inmola a través del aguerrido afrovenezolano Pedro Camejo, a quien se le asigna Casaca militar, pero con pañuelo rojo a la cabeza, símbolo de su estirpe africana.

Reencuentro espiritual: Por su respeto a la Madre Naturaleza, por su iluminación, por su desapego a su condición terrena, por el amor demostrado al ser humano, nuestra Reina lo acoge como símbolo de igualdad entre los pueblos, enseñándonos que no importa la raza, credo o religión todos somos iguales y merecemos respeto, porque somos partículas divinas de Dios; por su entrega en la lucha de un pueblo al que el adoptó como suyo llegando a amarlo más que a su propia vida el NEGRO FELIPE ES LA “SEGUNDA POTENCIA”, protector insigne de María Lionza, por ende protector de todos nosotros, del pueblo que practica y lucha por el culto y por la integración de todos los humanos.

Su conmemoración es el 17 de marzo, pero su fiesta en todo su esplendor es el 18 de diciembre de cada año.

María Lionza (Yara, Guaichía)

Es madre de la raza mestiza –aborigen con español- haciendo olvidar en el mestizaje todo orgullo por un lado y el maltrato nativo por el otro logrando la unión y romance de dos mundos.
La cultura venezolana a la igual que la de América latina está formado por la unión de negros, indios y blancos españoles. Ella es el centro de la triología de máxima jerarquía en las cortes espirituales venezolanas formada conformada por el Gran Cacique Guaicaipuro -Cacique de Los Caracas y otras tribus que se opuso férreamente a los españoles-, María Lionza y el Negro Felipe –Gran Luchador durante las guerras de Independencia de Venezuela-.
El culto alcanza su día máximo de celebración el 12 de octubre; sus representantes espirituales, las tres potencias, el culto y la celebración se extiende a lo largo y ancho del territorio venezolano e incluso internacionalmente, especialmente en Colombia y en todos aquellos países donde existen colonias venezolanas. Otra fecha a destacar es la Semana Santa, donde las peregrinaciones alcanzan su punto máximo.
Las celebraciones del "12 de octubre" incluyen desde las más modestas ofrendas como flores y velas, rezos e inciensos, hechas en cualquier hogar, hasta la bajada de espíritu a través de médiums en cualquier lugar de Venezuela y especialmente en Sorte (Edo. Yaracuy), lugar de grandes peregrinaciones, para presenciar los bailes de candela y las perforaciones de los cuerpos de los médiums, los cuales al salir del trance no muestran secuelas de lo experimentado, eso se hace para demostrar que en realidad habitan espíritus de luz en sus cuerpos.

El culto a María Lionza se distingue por el sincretismo.
Es una mezcla de expresiones religiosas: católicas, nativas de Centroamérica y cultos animistas africanos. Hasta 1950 muchas de estas prácticas religiosas no eran dadas a conocer a la luz pública, se mantenían ocultas, por lo tanto eran muy pocos los venezolanos que asistían a la montaña de Sorte y estaban en conocimiento de la leyenda de la Diosa, que sus devotos creían que aun vivía allí. Los cambios económicos de la Venezuela rural (agrícola) a urbana ( industria petrolera), generó el desplazamiento de muchas personas hacia la ciudad y así fue que muchos yaracuyanos trajeron consigo a la capital el culto a María Lionza. Sin embargo siguió siendo un culto espiritualista de unos pocos devotos.
Según los estudiosos de María Lionza el culto es de reciente data, 1950. Es muy probable que hasta antes de los años 50 el mito, sus rituales y prácticas fueran originarios de Venezuela, posteriormente, en los 60, Venezuela comenzó a recibir inmigrantes cubanos y haitianos, que adoptaron el culto de María Lionza pero contribuyeron al culto con algunos elementos “yoruba” que provienen de Santería y Vudú.
Se han hecho importantes trabajos de diferentes marcos teóricos que intentan explicar la popularidad del culto a María Lionza desde una perspectiva psicológica, sociológica y antropológica, sin obtener resultados contundentes.

CACIQUE GUAICAIPURO

Cacique de los indios Teques y Caracas, que acaudilló la resistencia a la penetración europea en la zona norcentral de Venezuela durante la década de 1560. La región de Los Teques estaba poblada por muchos indígenas que formaban grupos independientes con sus jefes o caciques propios. El principal de estos grupos era el del cacique Guacaipuro, cuyo asiento era Suruapo o Suruapay, situado en las vecindades del actual San José de los Altos, en la vertiente de la quebrada Paracoto. Aunque la grafía «Guaicaipuro» se ha popularizado, debe tenerse en cuenta que su verdadero nombre era Guacaipuro, y así es mencionado en los documentos coetáneos. Baruta era el nombre del hijo mayor de Guacaipuro, y Tiaora y Caycape el nombre de 2 hermanas suyas y se anotan también los nombres de sus 6 hermanos que vivían con él, así como también Pariamanaco, hijo de su hermana Tiaora, y Quetemne, también hija de esta última; se anotan también 6 sobrinos suyos y un nieto. Además de Suruapo o Suruapay como pueblo muy importante de su jurisdicción, figuran 6 caseríos más, cuyos pobladores eran también de su gobierno. Descubiertas unas minas de oro en tierras de los teques, al comenzar Pedro de Miranda su explotación, fue atacado por Guacaipuro y tuvo que abandonarlas. El gobernador Pablo Collado nombró a Juan Rodríguez Suárez en sustitución de Miranda, el cual venció a Guacaipuro en varios encuentros y creyendo haber pacificado la región, dejó en las minas unos obreros para trabajarlas con 3 hijos suyos menores de edad. Ausente Juan Rodríguez Suárez, Guacaipuro asaltó las minas mató a todos los trabajadores, incluso a los hijos de Juan Rodríguez Suárez, y tras haber incitado a la rebelión a Paramaconi, cacique de los taramainas, pasó al hato de San Francisco, dio muerte a los pastores, quemó las viviendas y dispersó las reses. Enterado Juan Rodríguez Suárez del desembarco del Tirano Lope de Aguirre, se dirigió hacia Valencia con sólo 6 soldados para combatirlo; en el trayecto, sorprendido por Terepaima y Guacaipuro, fue muerto tras una heroica resistencia. Guacaipuro impulsó entonces un levantamiento de todas las tribus y los caciques Naiguatá, Guaicamacuto, Aramaipuro, Chacao, Baruta, Paramaconi y Chicuramay reconocieron a Guacaipuro por su jefe supremo. Sabedor Diego de Losada de que Guacaipuro era quien había promovido un frustrado asalto a la recién fundada ciudad de Caracas (1568), ordenó su aprisionamiento; confió este delicado encargo al alcalde Francisco Infante, quien, con indios fieles que conocían el paradero del cacique, salió de Caracas cierta tarde, al ponerse el sol, con 80 hombres. A la media noche llegaron al alto de una fila, en cuya falda estaba el pueblo de Suruapo donde Guacaipuro tenía su vivienda; Infante con 25 hombres se quedó allí para proteger la retaguardia y retirada en caso de una derrota, mientras Sancho del Villar con los demás bajaba a ejecutar la prisión del indio. Conducidos por los guías llegaron a la puerta del inmenso bohío o caney de Guacaipuro los 5 primeros que formaban la delantera, pero como acababan de ser descubiertos, con sus armas en las manos, esperaban la llegada de los compañeros y fue entonces cuando intentaron franquear la entrada, pero Guacaipuro, que manejaba la espada que había sido de Juan Rodríguez Suárez, hirió a cuantos intentaron entrar. A los gritos de la pelea, se alborotó el pueblo y todos acudieron a defender a su cacique, pero nada podían contra los filos de las espadas; y los lamentos y gritos de las mujeres y niños, en la noche oscura, aumentaban la confusión general. Viendo los españoles la imposibilidad de rendir al cacique, resolvieron quemar el gran bohío o caney en el cual estaba guarecido. Como su techo era de paja y madera, arrojaron una bomba de fuego sobre el tejado, que comenzó a arder vorazmente. Viéndose en trance de perecer, Guacaipuro saltó fuera, dando estocadas a diestra y siniestra contra los asaltantes, pero todo fue en vano pues las espadas de éstos lo dejaron muy pronto muerto en el suelo; la misma suerte tuvieron sus acompañantes.

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